希的意思和含义是什么，希的意思和含义是什么属五行属什么

【原文】

①希言自然。②故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？③故从事于道者，道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

【意译】

①事物（因其内在有“信”而显得平和）少有自我表达，（而且能够长久，）这是合乎自然之道的。

②所以，飘忽不定的旋风刮不了一个早晨，骤然来去的骤雨也下不了一整天。是谁不让飘风和骤雨持久呢？是“不自生”的天地。连天地都不能（令“无信的风雨”）长久，何况于人呢？

③所以，（就“信”来说，）凡事依道而行的统治者，可以说他和“道”是同一的，（有“信”；）凡事依德而行的统治者，可以说他和“德”是同一的，（有“信”；）凡事从“失道失德”之后的“仁义礼”去作为的统治者，可以说他和“失”是同一的，（没有“信”。）与“道”同一的人，“道”也乐意得到（和成就）他；与“德”同一的人，“德”也乐意得到（和成就）他；与“失”同一的人，“失”也乐意得到他，（并给他带来社会失序和国家昏乱的恶劣结果。）因为他的“信”在人民那里是不足的，这又源于他治国理政时不讲“信”而“失道失德”了。（正所谓失者同于“失”，这样的统治者怎么能长久呢？）

【细读导语】

1、本章的中心思想是，从“信”的角度，论述凡事尊道贵德，就会与之同一，并会得到道和德的成就而取得良好的结果。

2、要十分清楚明白的是，本章的论述角度和主轴是“信”。这有赖于解读者坚信经典文本不会错、各章是有主轴和主旨的、以及老子论述的逻辑是自洽的！

怎么看出本章的主轴是“信”呢？联系全书，至少可以从四个地方看出来。一是本章最后一句，“信不足焉，有不信焉。”它不是可有可无，也不是弄错地方呆在这里，是用以说明“失者同于失”的。二是反面例子“飘风骤雨”，确实因其无“信”而不能长久。三是“失”的说法，来自第三十八章，是指“失道失德”之后倡行的“仁义礼”，到最后是“忠信之薄”即“信不足”。而“信不足”又来自统治者“有不信”。可以说，统治者的“信”出问题，是社会失序和国家昏乱的源头。第四是验证，正因为有“信”是合乎自然之道的，才可以“希言”，才会长久。

【希言自然。】

我的翻译是：事物（因其内在有“信”而显得平和）少有自我表达，（而且能够长久，）这是合乎自然之道的。

我的翻译里有四个方面的内容：①信，②希言，③长久，④自然，分别对应的层面是，本质原因、外在表现、目标结果和根本道理。比原文多了两个内容，下面说一下我的理解。

理解“希言自然”的切入点，不在它的本身，而是在它之后有一句以“故”字打头的句子。因为“故”是总结的语意，要对前面的论述进行概括。而总结的方式是以举反面的例子来进行的，“飘风骤雨”因“无信”而不能“长久”。可见，老子在“故”字前后的论述逻辑是：因为“希言”和“自然”，所以才有内含“无信”和“不能长久”的反面例子。有人可能会问，怎么看出“飘风骤雨”里“无信”呢？从其特点和来自前面“细读导语”里谈到的对本章“信”之主轴的把握。因而，要准确理解“希言自然”，就得让它包含全部四个要点的内容，从而使前后语意通顺，逻辑契合。

第一个要点，“信”。本义是“真心诚意”！全书来看，老子正是从其本义来使用“信”字，是以“道”的高度论述“信”的。第二十一章说，“（道）窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。”就是说，“精”是“道”的本质、精华，而“信”是“精”之一。

第二个要点，“希言”。就是言语稀少，罕有自我表达。《道德经》里与“希言”相关的说法还有，“贵言”、“不言”等。老子真正要表达的是，得道者因为具足“信”的内在本质而“贵言”、“希言”，甚至是“不言”！就是说，言而有信、不言而信的人，凡事真心诚意而处，没那么多自我维护的废话、假话，显得平和而从容。于是，修道的统治者要基于“信”而“贵言”和“行不言之教”。

老子在第六十三章说“轻诺必寡信”，这是反面的情形。轻诺就是多言，必然少有诚信之效，更是源于内在无“信”之本质。第五章说，“多言数穷，不如守中。”这个论断就是把“多言”与“守中”对立起来，强调“慈、信、俭”等“中”的重要性。至于第八章“言善信”的说法，更是表明：治国理政要以“信”为言之宗；言而有信，自然不会多言以“自是、自伐”，是谓“希言、不言”。

第三个要点，“长久”。为什么要“希言”，因为“能够长久”。追求“长久”，是做事的目的，是本章论述的立足点，直接对应后面的“天地尚不能久”的说法。老子所处的时代，“多言数穷”者比比皆是，“轻诺寡信”而误国者更是层出不穷。因而，老子以“行不言之教”一刀切之，只要“不言”，就能取得立竿见影之效；而其深远的教诲是，凡事应以“信之道”，方能长久。这与本书的立足点是契合的，即合乎统治者长生久视的关切。

第四个要点，“自然”。“自然”就是没有人的参与，自动自发起作用。前面细读说过，“信”就是“道”，是“人身上本然具足的自然机制”。但是，现实里很多人的这种机制坏掉了，不会自动自发起作用。老子要统治者对治有问题的欲望和认知，重启“信的自然机制”。

【故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？】

我的翻译是：所以，飘忽不定的旋风刮不了一个早晨，骤然来去的骤雨也下不了一整天。是谁不让飘风和骤雨持久呢？是“不自生”的天地。连天地都不能（令“无信的风雨”）长久，何况于人呢？

1、“故”，前面说了，起承前启后的作用，要特别留意。否则，其前后的内在联系就抓不住了，继而导致解读错误。

2、“飘”，本义是旋风。在古人的概念里，旋风、回风为飘。“骤”，本义是马奔驰。马跑得快，在人的面前奔驰而来或奔驰而去，就一阵子的事，叫做“骤”。有一个词，叫“骤然”，就是在短时间内发生了出乎意料的情况。与“信”联系起来，这里讲的“飘风”，就是以其“飘忽不定”比拟它“无信”，因而持续不了一早晨；这里讲的“骤雨”，就是以其“骤然来去”比拟它“无信”，因而持续不了一整天。

3、“天地尚不能久，而况于人乎？”说的是，“不自生”的天地不能令“无信的风雨”长久；象征的是，“无信”则“失道失德”，肯定不能长久。

4、很多人把“飘风骤雨”说成“狂风暴雨”，是不对的！其一，大家看，把篡改的概念再套回原句，明显不符合常识。“狂风”持续地吹，超过“一早晨”的多的是；而老子说，“飘风不终朝”，是准确的。“暴雨”持续地下，超过“一整天”的也不少；而老子说，“骤雨不终日”，再合适不过了。其二，篡改概念之后，论述的侧重点就变成了风雨的猛烈程度，并以此作为“不能长久”的原因；其实，老子所说的是飘忽不定的风和不期而至的雨，言下之意，它们没有（类似于“信风、梅雨”的）规律性，才是“不能长久”的根本原因。就算上升到治国理政的层面，如果只止于批评“暴政”，并不彻底。老子遣词造句，是极其讲究的，这里以精妙的比拟让修道的统治者领悟到“以信治国方能长久”的道理，是究竟之论。

【故从事于道者，道者同于道；德者同于德；失者同于失。】

我的翻译是：所以，（就“信”来说，）凡事依道而行的统治者，可以说他和“道”是同一的，（有“信”；）凡事依德而行的统治者，可以说他和“德”是同一的，（有“信”；）凡事从“失道失德”之后的“仁义礼”去作为的统治者，可以说他和“失”是同一的，（没有“信”。）

1、本章的主轴是“信”，那么，这一段的翻译就得加上“信”的角度和内容。

2、“故”的语意，是承接前面的比拟事例归结到人的身上来讲理。

3、老子在这里把“道、德、失”三者并列而论，有必要区分一下。相关的说法来源于第三十八章，“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。……故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”我是这样理解的，首先，宇宙的本源是绝对自然的，姑且称为“一级之道”，与之相合的“德”，叫“玄德”。其次，人天生就有主观认知能力，为了生活和生存，不得不参与到“自然的宇宙”之中，这也是“自然”的，姑且称为“二级之道”。与之相合的做法，老子称之为“失道而后德”。这是全书的主体内容。再次，人的欲望和认知出了问题，恣意而为，这时本然具足的“慈信俭”等机制和品行不再自动自发起作用，就是“失道失德”。

比拟来看，某人看到一株野花，出于真心诚意，没有去影响它。这叫“从事于道”，此时是“一级之道”和“玄德”。如果他把这株野花移栽到一个生态园里，真心养护，这叫“从事于德”，此时是“二级之道”和“德”。这是为人处事的底线。如果他把野花拿回家栽种在花盆里，这叫“从事于失（失道失德）”，此时尽管他用“仁义礼”的规范来养护，但还是“下德无德”。

注意，在这种语境里，有两级之“道”及与之相应的“上德”，有点复杂。我的处理方式是，语境并列而论的时候就跟着概念细分，否则，就笼统地称为“道”“德”。

4、从统治者的角度来看三种不同的境界。

其一，“从事于道者，道者同于道。”之前多次说过，“信”就是“道”。本句说的是，无论何时何地，无论面对任何事物，都应之以“自然之信（道）”，就是“人道（信）同一”的境界。

其二，“（从事于德者，）德者同于德。”合道之品行，就是“德”。前面细读也多次提到，作为机制的“道”和作为品行的“德”是一体的，只是观察的角度不同而已。本句说的是，凡事应之以“自然之信（德）”，就是“人德（信）同一”的境界。

其三，“（从事于失者，）失者同于失。”意思是，凡事应之以“失道失德（不信）”，其人就是“虚假仁义礼”的化身。

5、有人把“失”理解为“迷失”，也有人不知道“失”的来源，把它改为字形有点相似的“天”。此两者与“道、德”并列而论，逻辑混乱，语意不搭，读起来是别扭的。

【同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。】

我的翻译是：与“道”同一的人，“道”也乐意得到（和成就）他；与“德”同一的人，“德”也乐意得到（和成就）他；与“失”同一的人，“失”也乐意得到他，（并给他带来社会失序和国家昏乱的恶劣结果。）

这里说的是，三种不同境界的作为所得到的相应反馈。前者，“一级之道”的境界是极高的，达到的人微乎其微。次者，与二级之道相应的“德”的境界，是老子给出的为人处事的底线，是本书正向宣扬的重点。合并两级“道、德”的“乐得”反馈，就是修道的统治者凡事尊道贵德，为无为，则“无不治”；不与“道”争，故“天下莫能与之争”。至于后者，“失道失德”的状况，是老子要统治者极力防范的，是本书的反面事例。一般的统治者做不到“无知无欲”，因而“不慈不信”，进而倡行“仁义礼”；于一再“失道失德”的过程中，人际的“信”随之递减到极其薄弱的程度，致使国家沦落到昏乱的地步。

【信不足焉，有不信焉。】

我的翻译是：因为他的“信”在人民那里是不足的，这又源于他治国理政时不讲“信”而“失道失德”了。（正所谓失者同于“失”，这样的统治者怎么能长久呢？）

这句话放在最后，是对“失者之失”的说明，从属于本章的主轴。不仔细推敲的话，真的会觉得它很突兀，有的专家就认为它不该出现在这里，说是“疑为错简重出”。

这句话在第十七章也出现过，说的是，为什么百姓畏惧和轻侮第三第四等的统治者呢？因为这些下等的统治者在百姓那里“信不足”；为什么百姓感受到下等的统治者“信不足”呢？因为下等的统治者对百姓常有“不信”的事发生。而本章也是一样的逻辑，由于统治者“有不信”，因而“信不足”，可谓是“从事于失道失德”而成为“失者”，其结果是“失亦乐得之”，即社会失序和国家昏乱的不良结果必然找上门来。这是对“失者”最切中要害的警醒。怎么办？“失者”做到不“失”，真正回到“道、德”上，与之同一就行了。

【细读后语】

关于“希言自然”的理解，如能归到“信”的本质上，对比相关的流行解读，对《道德经》的理解会有一个跃升的。

大家看流行的翻译，“少施（或不言）政令不扰民是合乎自然的”。很多人就是这样认定“希言自然”是老子提倡治国理政时少说话、少施政令，甚至是不说话、不施政令。我想问的是，不言政令，如何治国？言了政令或多施政令，就一定扰民吗？要知道，治国离不开政令；而数量之“多少”，不能成为颁行政令的依据！老子既然以“道、德”为“经”，就不会教人计较一些末节的东西，而是极力强调“道、德”是治国理政的唯一依据和根本守则！

其实，老子针对的是“多言（数穷）”的现实，提出以“信”为本质的“希言”，是合乎自然之道的。放到教化的层面，统治者凡事出于真心诚意（信），自然不会为了私欲而多说话、乱施政令，也不会做单一价值的宣导等等，其结果自然不会扰民，更不会害民。在老子“不言之教”的主张里，“以道莅天下”时，统治者应该有一个以“信”为基础的自我修为，再经过长期潜移默化的教化过程，进而达至“我无为而民自化”的结果。

老子的名言，在表述上经常是从结果上对否定的句式和语意进行反转，是其语言特色；而其至理之处在于，强烈鲜明的现实针对性，是以“道”为本质前提的！是其理论价值。一些人一听到老子说“不言、希言、贵言”，就置所在章句的语境乃至全书的主旨要义而不顾，真的以为圣人要大家“少说”或“不说”为妙，或者要统治者“少施政令式”地“不作为”。类似这样表面化的理解和简单化的直译，无异于掏空了老子学说的智慧含量，拉低了老子思想的崇高境界；更严重的是，借文化圣人之名使一些消极偏颇的道理得以流行，是为误导。